Category Archives: Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Ko par kāzu viesu apģērbu vēsta apdziedāšanās dziesmas?

Latviešiem kāzas jau izsenis bijušas svarīgākais no ģimenes godiem, jo tās “[..] iezīmēja izšķirīgu pagrieziena punktu viņu dzīvē – kā ekonomiskajā, tā sociālajā un emocionālajā  nozīmē,”[1] tāpēc gatavošanās kāzām un to svinēšana bija liels notikums, kas prasīja daudz pūļu un līdzekļu kā no tuvākajiem ģimenes locekļiem, tā arī no attālākiem radiniekiem.

Pošoties kāzām bija jādomā par ēdienu un dzērienu sarūpēšanu, svinību vietas pienācīgu sagatavošanu, zirgu un ratu izdaiļošanu, kā arī goda apģērbu. Ierasti līgavainis un viņa puses radi rūpējās par pašām kāzām, savukārt līgava un viņas vecāki vairāk gādāja par pūru un mantām, kas tika dotas līdzi pēc kāzām.[2] Tomēr, vēloties greznas un vairākas dienas ilgas svinības, vērā ņemami materiālie līdzekļi bija jāiegulda abām iesaistītajām pusēm.

Kad kāzu viesi pirmo reizi tiekas un gūst iespaidu viens par otru, ārējam izskatam ir liela nozīme, – uzmanība tiek pievērsta gan augumam, gan stājai, gan apģērbam un apaviem. Dodoties uz kāzām, ikviens mugurā cenšas vilkt labāko, tādējādi izceļot savu gaumi, prasmes apģērba darināšanā un sociālo statusu. Par to, ka apģērbam patiesi bijusi tik liela loma, liecina arī ievērojamais dziesmu skaits, kurās apdziedātas sanākušo drēbes, apavi un aksesuāri. Šajā rakstā lūkots iezīmēt galvenos tematiskos lokus, ko skar ar apģērbu saistītās apdziedāšanās dziesmas. Proti, kuri apģērba gabali apdziedāti visbiežāk, kādas kvalitātes apģērbā tikušas augstu, kādas – zemu vērtētas, kas uzskatīts par skaistu, kas par neglītu.

Pirmais, ko šai sakarā iespējams aplūkot, ir dziesmu kopums, kurā aktualizēts jautājums par to, kur un kādā veidā kāzu viesi tikuši pie savām goda drānām. Kā jau apdziedāšanās dziesmās ierasts, tajās asprātīgā veidā izcelts, pārspīlēts un izzobots sanākušo cilvēku izskats. Attiecībā uz tērpiem redzams, ka pretstatā pašu darinātam, tātad – skaistam apģērbam, izsmiets tāds, kas iegūts dažādos citos veidos. Kā liecina tautasdziesmu teksti, par mazāk vērtīgām vai nevērtīgām uzskatītas aizlienētas jeb patapinātas, zagtas, izkrāptas, parādā ņemtas drēbes, kā arī apģērbs, kas iegūts netikumiska bartera ceļā – iemainīts pret skūpstu, kopā gulēšanu vai “cicīšu taustījumu”. Daži piemēri:

Apdziedātas tiek ne vien zagtas drēbes vai rotaslietas, bet arī tas, ka tiek zagti izejmateriāli to darināšanai:

            Nākamais apjomīgais tautasdziesmu kopums, kas izceļams, ir teksti, kas atklāj, kādas apģērba kvalitātes senāk tikušas augstu vai tieši pretēji – zemu vērtētas. Viens no seno latviešu tikumiem neapšaubāmi bija tīrība un kārtība, kas savukārt ir cieši saistīta ar darba tikumu.[3] Apkārtējo cieņu izpelnījās strādīgi, kopti un tikumīgi cilvēki, kurpretim slinkie un nevīžīgie bieži nonāca ļaužu valodās. Tīrības un kārtības tikums attiecināms arī uz apģērbu, jo tas, kā drēbes tika valkātas, no kā bija darinātas un cik koptas bija, varēja daudz atklāt par cilvēku un viņa ieradumiem. Skatot dziesmu tekstus, redzams, ka izsmiets ticis caurs, saplīsis, salāpīts, skrandains, netīrs, nevīžīgi nēsāts, kā arī neprasmīgi darināts apģērbs. Piemēram:

Ir dziesmas, kurās izsmiets, ka sanākušajiem kāzu viesiem ir tikai viens goda tērps vai ka vienu kārtu valkā kā māte, tā meita vai tēvs un dēls. Nabadzība šādā aspektā cieši saistīta ar jau piesaukto darba tikumu, jo tā vairāk norāda uz cilvēka slinkumu un neizdarību, nevis materiālo stāvokli. Pārfrāzējot – galvenais nav bagātība, bet gan tikums un citiem tīkama personība. Šai sakarā rakstnieks Jānis Lapiņš ir teicis, ka latviešu “tauta neidealizē bagātos un varenos, bet bagātības un varas vērtību viņa pati nenoliedz”.[4]

Lai gan ievērojami mazākā skaitā, tomēr starp apdziedāšanās dziesmām atrodamas arī tādas, kas atklāj, kāds apģērbs senāk ticis uzskatīts par skaistu, kvalitatīvu un apbrīnas vērtu. Šeit gan jāmin, ka skaistās drānas, apavi un rotaslietas visbiežāk minētas salīdzināšanās dziesmās. Proti, dziesmās, kurās pretnostatīts, piemēram, dažādu novadu ļaudīm raksturīgais ietērps vai panāksnieku jeb līgavas radu un vedēju jeb līgavaiņa puses radu apģērbs. Par vienu no augstāk vērtētajām kvalitātēm uzskatīta apģērba tīrība, jo kā vēsta tautasdziesmas:

Cildināti tika balti, labi izvelēti, smalki un izrakstīti krekli. Savukārt apdziedot brunčus (neatkarīgi no to piederības konkrētam novadam), izcelta krāsu dažādība un kuplums. Brunčus, tāpat kā villaines, mēdza vilkt vairākās kārtās, tādējādi norādot gan uz meitas tikumu, proti, cik prasmīga rokdarbniece viņa ir, gan turību.

Kas attiecas uz apaviem – par vērtīgākiem uzskatīti zābaki un kurpes, kam pretstatā minētas pastalas, vīzes, koka tupeles vai basas kājas. Zābaki un kurpes senāk bijuši izejamie apavi, kurus ne visi varēja atļauties, tādēļ tie tika ļoti saudzēti un vilkti vien īpašās reizēs. Apavi tika darināti no ādas un visbiežāk bija melnā krāsā.

Noslēdzot tēmu par apģērba kvalitāti, jāmin, ka dziesmu teksti liecina, ka pilsētā iegādāts apģērbs ne vienmēr ticis vērtēts augstāk kā pašu darinātās drēbes. Nenoliedzami, pilsētā bija iespējams tikt pie zīda galvassegām, kurpēm un zābakiem, kā arī dažādām rotām, kas uzskatītas par vērtīgām un norāda uz valkātāja sociālo statusu, taču cieņā vienmēr bijis arī pašu darināts apģērbs – izrakstīti goda krekli un villaines, krāsaini brunči, smalki austas jostas un zīļoti vainagi.

Skatot apdziedāšanās dziesmas, jāņem vērā, ka apdziedāšanas objekts varēja būt kā reāli esošs, tā arī izdomāts, kā dēļ tekstu lasīšanai un interpretēšanai jāpieiet kritiski. Proti, ja tautasdziesmā minētas sviesta vestes, suņa ādas kažoki, kaķa vilnas svārki, utu pogas, žagatu astu saktas, peļādas kurpes un citi līdzīga veida apģērbi, apavi vai akesuāri, tas nebūt nenozīmē, ka senāk drēbes tiešām tika darinātas, piemēram, no suņa ādas. Šāda veida apģērbi dziesmu tekstos parādījušies balstoties uz vizuālām līdzībām, dziedātājām attiecīgajā brīdī radot humoristiskas un zobgalīgas metaforas kāzu viesu apģērba apdziedāšanai.

Arta Krūze.


[1] Krogzeme-Mosgorda, Baiba. Ievads. Latviešu tautasdziesmas, 11. sēj. Rīga: Zinātne, 2018, 7. lpp.

[2] Šperliņš, Jānis. Senās suitu kāzas un ķekatas. Rīga: Latviešu folkloras krātuve, 1937, 17. lpp.

[3] [Bez aut.] Tīrība – latviešu tikums. Kurzemes Vārds, Nr. 104, 1942, 1. lpp.

[4] Lapiņš, Jānis. Nabadzības un vientiesības ideoloģija. Daugava, Nr. 11, 1930, 1338. lpp.

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Skaistumkopšana: ko vēsta apdziedāšanās dziesmas (1)

Svētku svinēšana sākas jau ar gatavošanos tiem – sapost nepieciešams ne tikai sētu un istabu, bet arī pašus svinētājus un viesus. Vieni no lielākajiem cilvēka dzīves godiem jau izsenis bijušas kāzas. Dažādas ziņas par gatavošanos kāzām agrākos laikos iespējams gūt no apdziedāšanās dziesmām. No tām var nojaust gan sava laika modes tendences, gan uzzināt par dažādām skaistumkopšanas praksēm. Turpmāk vairāku rakstu sērijā apskatīsim dažādus piemērus, tos īsi komentējot. Šoreiz par sejas krāsošanu. 

Iegūstot pirmo iespaidu par cilvēku, sejai ir liela nozīme. Vismaz kāzu dziesmās noteikti, jo nodaļa par seju un tās daļām ir apdziedāta daudz plašāk, nekā citas ķermeņa daļas. Vienlaikus no šīm dziesmām varam spriest par dziedātāju skaistuma uztveri, kur tāpat kā citās dziesmās nesaraujami skaistais saistās ar labo. Tikai godīgs, dabisks cilvēks pretstatā liekulīgam, samākslotam ir skaists. 

Apdziedāšanās dziesmās skaistuma etalons ir dabiski sārti vaigi. Tie liecina par meitas veselīgumu un pievilcību, ko mākslīgā veidā nav iespējams uzlabot. Salīdzinājumam – skepse pret citādo, modīgo preču izmantošanu. 

Priša priša šei svōčeņa,
Kai sauļeites jumpraveņa;
Jei bolteņa, sorkoneņa,
Jōs vaidzeni zīdēt zīd. LFK 1950, 6516
Vaci ļaud’s tai sacēja,
Smukums naudas namoksoj;
Ponōksneicas naklausēja,
Sovus byudus maļavōja. LFK 1600, 16801

Caur tautasdziesmām varam vērot dažādu Eiropā populāru tendenču ienākšanu latviskajā kultūrvidē. Pūdera un vaigu sārtuma jeb rūža intensīva izmantošana vēsturiski  saistīta ar franču, britu u.c. galmu jeb “augstās kultūras” tradīcijām. To beigas meklējamas Franču revolūcijā un tās protestā pret parūkām un mākslīgo, priekšplānā izvirzot vienkāršību. Tas turpinās arī 19. gs. Līdz ar jaunās, nevainīgās karalienes Viktorijas ēru Apvienotajā Karalistē un romantisma filosofijas ideāliem, kur sarkanā krāsa vaigos bija pieļaujama tikai nosarkstot. Rūža lietošana pamazām kļūst par konservatīvo, veco, arī  provinciālo uzskatu pārstāvju raksturojumu. Estētisko ideālu izmaiņu otrs faktors bija lietoto kosmētikas līdzekļu ķīmiskais sastāvs, kas bieži ne tikai sabojāja sejas ādu, bet arī izraisīja vēzi, veicināja garīgu slimību attīstību, jo, piemēram, rūžu sākotnēji gatavoja no dzīvsudraba paveida cinobra vai svina sāļiem. [1, 2, 3] 

19. gs. latviešu sievietēm rūža, pūdera, kā arī citu mākslīgo krāšļu lietošana nozīmēja liecību par pārticību, proti, viņa to var atļauties nopirkt un lietot to, ko “elite” jeb vācbaltiešu muižnieki, kas bija galvenie modes importētāji. Atļaušanās nopirkt gan ne vienmēr nozīmē, ka to prot lietot, saprot produktu nepieciešamību, tādēļ šai laikā presē parādās raksti par skaistumkopšanu, tā veicinot jomas attīstību. Piemēram, 1897. gada laikrakstā “Mājas Viesa Mēnešraksts” varam lasīt, ka “..plānu ādu no sasprēgāšanas var izsargāt ar pūder palīdzību, tikai priekš tam jālieto krīts, talks, ar nelielu salicila vai borskābes piemaisījumu. Svinu saturošais pulveris ir ļoti kaitīgs.” [4] 

Apdziedāšanās dziesmu, kas saistītas ar krāsošanos, raksturojoša darbība ir krāšļu iegūšana “no žīda”, tā rādot jau iepriekš minēto klejojošo tirgotāju faktisko nozīmi nodarbes izplatīšanā. Vienlaikus to var saistīt arī ar savējā– svešā tvērumu, ko pastiprina arī pilsētu piesaukšana. Blakus Baltinavai, Lībavai (Liepājai), pat Berlīnei, minēts arī gorods kā vispārējs pilsētas apzīmējums un krāšļu ieguves vieta. Pilsēta še var būt tverama kā zemnieka ierastajai videi pretējs darbības lauks, kas, tāpat kā krogs, ir  ar negatīvu nokrāsu. Tautasdziesmās atrodam liecības, ka skaistuma “uzfrišināšanai” un uzacu iezīmēšanai tika izmantoti saimniecībā esošie produkti, piemēram, ogle, sveču daktis. 

Šei Apaļa šurp braukdama,
Pudrēs vīn pudrējōs;
Myusu puiši pasavēre,
Ni kapeikas nasūlēja. LFK 512, 5597

Voi voi tu, Juleit,
Tavu lelu skaistumeņu,
Risavōta*, krasavōta,
Ar dagutu maļavōta**.
Es izlēju sēņu bļūdu,
Uz tevi i vārdamōs. L 467, 389
*****Risavōt – zīmēt
**Maļova – krāsa

Skaista skaista jauniveite,
Vēļ skaistōkas padruškeņas;
Nag’ jōs beja ar kvāpim zīstas,
Vēļ ar dekti pamōzōtas. LFK 740, 68

Kur, Grīteņ, zōles jēmi,
Kur tik skaista pervejīs*?
Rēzeknē, kabakā**,
Vaca žeida kadakā**. LFK 381, 28
* pervētīs – krāsoties
**kabaks – krogs
***kadaks – zābaks, arī koka tupele.

Vaigu krāsas pirkšana ir iemesls dažādiem neveiksmīgiem pārpratumiem:

Pazaklausit jyus, ļauteni,
Kas nūtyka Vereitei;
Pērka, pērka byudu zōles,
Nūzapērka cērmu zōles. LFK 1369, 1079

Varam secināt, ka apdziedāšanās dziesmās apvienojas liecības par dažādu modes lietu ienākšanu, gan arī apkārtējās sabiedrības viedokli par krāsošanos.

Turpmākajos rakstos apskatīsim ziepēšanos un mazgāšanos, matu kopšanu, ideālas ķermeņa aprises un vēl citas tēmas.

Una un Ginta. 

Attēls no Latvijas Nacionālās bibliotēkas digitālās kolekcijas. 

[1] Angeloglou M. A History of Make-up. New York, Macmillan, 1970.

[2] Stewart S. Painted Faces: A Colourful History of Cosmetics. UK, Amberley Publishing, 2017.

[3] Morgan M. Selling Beauty: Cosmetics, Commerce, and French Society, 1750–1830. Baltimore, John Hopkins University Press, 2009.

[4] Barons K. Par ādu un viņas kopšanu. Mājas Viesa Mēnešraksts, Nr. 9 (01.09.1897), http://periodika.lv/periodika2-viewer/?lang=fr#panel:pa|issue:72132|article:DIVL345 

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Atminiet, sveši ļaudis, kas ir mīļš, nemīļots?

Mūsdienu  sabiedrībā mīklas ierasti tiek saistītas ar bērnu folkloru, lai gan tradīcijā šāda nodalījuma nav – mīklu minēšana minēts kā laika kavēklis rudens un ziemas vakaros visai saimei darot kādus vieglākus darbus (1).

Retāk pieminēts, ka mīklas izmantotas arī kāzu godos viesu izklaidei. Piemēram, Gatartas kāzu aprakstā minēts, ka kāzu mielasta laikā īstais brālis prasījis mīklās visādus ēdienus, piemēram, aukstasiņu gaļas (siļķes), vienkāju gaļas (sēnes), 100 govju piena (medus), knikša gaļas (kaņepes), rudzala (brandvīns) (2). Folklorists Kārlis Straubergs raksta, ka  “vispār mīklas var salīdzināt ar pārbaudījumu, kur jautājumi un atbildes rāda apķērību, atjautību un kā vietējo apstākļu, tā arī tautas dzīves zināšanu. Ja jautātājs bija kāds valdnieks vai arī kāda pārdabīga būtne, tad neveiksmes gadījumā, kā to rāda vēstures vai nostāstu tradīcija, neattapīgais varēja zaudēt pat iecerēto troni, līgavu vai dzīvību (..) Latviešu kāzu mīklas atspoguļo partu (3) pratināšanu, mēģināšanu paspīdēt otrējo priekšā, kad vedēju un panākšņu kāzinieki, līgavaiņa un līgavas radi, taujā viens otram līdzīgu mīklu formā ietvertus jautājumus.” (4)

Līdzīgi kā “Latvju dainās” arī Latviešu tautasdziesmu akadēmiskajā izdevumā šādu dziesmu tipu nav daudz. Nosacīti tās var dalīt vairākās grupās. Pirmā, kura vairāk saistās ar intelektuālu sacensību. Tajā poētiski raksturoti dažādi priekšmeti, dabas objekti, piemēram:

Kas varēja to darīt,

Ko varēju es darīt?

Dzīva buka gaļu vāra,

Ledus dega apakšā. Gudenieki 1208, 7004

Kas tā velns par mūru muižu,

Ne tur logu, ne tur durvju,

Vienas pašas kukņu durvis,

Tās ar vilnu aizaugušas. Skrunda 804, 7101

Otrā grupa saistīta ar otras puses izzināšanu. Tajās redzama līdzīga spēle kā ierodoties precībās – centieni noskaidrot, no kurienes nākusi otra puse, kāda tā ir.  Piemēram:

Atminiet, sveši ļaudis,

Kā es tiku šai zemē!

Ūdens nesa kļavu lapu,

Kļavu lapa mani nesa. Madona, 187, 378

Atminiet, sveši ļaudis,

Kādi ļaudis mēs bijām:

Ūdens zirgi, ledus segli,

Putu paši jājējiņi!

Mēs bijām Tranšu (5) zemes,

Vīna koku cirtējiņ’. Trikāta 1730, 16326

Kā redzam piemēros, arī mīklu dziesmās redzama vēlme izrādīt savu statusu izcelsmē, bagātībā u. tml., līdzīgi kā dažādos citos kāzu brīžos.

Salīdzināšanās jeb “mērīšanās” izpausme dažkārt veidota, atrodot dažādus “ērmus” jaunajā vietā. Piemēram:

Kādus ērmus es redzēju

Tai svešāi zemītē:

Vistai pupi, cūkai ragi

Aunam sedli mugurā. Dunika 891, 5326

Formāli, ņemot vērā tautasdziesmā ietverto jautājumu un atbildi, kā arī poētisko izteiksmi, pie mīklu dziesmām pieskaitāma arī tautasdziesma:

Atminiet, sveši ļaudis,

Kas bij balts, nemazgāts?

Atminiet, sveši ļaudis,

Kas bij mīļš, nemīļots?

Gulbis balts, nemazgāts,

Znotiņš mīļš, nemīļots. Jelgava, 929, 20087

Tomēr, ja pievēršamies saturam, tajā iekļautajam zemtekstam, teksts šķiet atšķirīgs no pārējās nodaļas. Tautasdziesmas satura atklājēja –  pēdējā rinda –, proti, labas attiecības starp sievas māti un znotu, iezīmē emocionālās attiecības, lielāku intimitātes līmeni, kas pārējās mīklu dziesmās nav atrodams. Tādējādi, kārtojot nodaļu par mīklām manuskriptam un  risinot jautājumu, vai piekrist K. Barona kārtojumam par teksta piederību mīklām,   tā pārvietojama uz nodaļu, kur tēlotas sievas mātes un jaunā znota attiecības. Piemēram, blakus tādām dziesmām kā:

Kaļ, kaļveit, kū koldams,

Izkaļ maņ sīvas mōti:

Nu tōs maņ meili vōrdi,

Nu tōs gordi kyumyuseni. Varakļāni, 509, 290

Ar šo ierakstu atgādinām, ka Latviešu folkloras krātuves pētnieki ir priecīgi saņemt kāzu aprakstus ar dažādām nopietnajām tradīcijām, neaizmirstot aprakstīt arī ēverģēlību daļu. 

Ginta un Solveiga. 

_______________________________________

(1) Skat. piemēram, Brīvzemnieks F. Latviešu etnogrāfiskie materiāli. 1881, VI http://garamantas.lv/lv/collection/1167225/Fricis-Brivzemnieks-Latviesu-etnografiskie-materiali-1881

(2) Latviešu tautas dziesmas. Red. Švābe, A., Straubergs, K., Hauzenberga-Šturma, E. VIII sēj. Kopenhāgena, Imanta, 1956, 397. Lpp.

(3) Sievas vai vīra, t.i. otras puses

(4) Straubergs K. Latviešu tautas mīklas. Latviešu tautas mīklas, sakāmvārdi un parunas. Red. Straubergs K. Kopenhāgena, Imanta, 1956, 16.lpp.

(5) Franču

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Ķīselis ar taukiem. Gurkst vien, kad ēd

Foto no https://www.mammamuntetiem.lv/articles/26880/kiselis-no-saldetam-ogam-nogarsojam-vasaru/?accept_cookies=1

Kā jau allaž bērni, arī es biju liela saldummīle. Bērnībā, kas pagāja Vandzenē, nekad neatteicos no saldumiem. Īriskonfektes “Kis-kis” vai sviesta rozes uz tortes manī tagad izraisa īstu sentimentu, bet baudīt ko tik gardu tolaik varēju reti.  Vismaz ne tik bieži, kā man gribējās. Viens no ikdienas gardumiem, ko bieži gatavoja mana vecāmāte, bija ķīselis – saldi skābs, no sezonas ogām vai žāvētiem āboliem, biezs un ēdams ar pienu. Tāds ir mans ķīselis – īsts sapņu saldēdiens.

Pēc tam bija arī skola ar izslavēto piena ķīseli, kuru klases puikas pusdienās tricināja tik sirsnīgi, lai izskatītos pēc ļumīga gliemeža. Protams, mēs, meitenes, vareni viebāmies un spiedzām.  Kurš gan ko tādu spēj ēst? Un mērķi – dabūt vairāk saldēdienu – mūsu klases puikas sasniedza gan.

Vien nesen uzzināju, ka ķīselis var būt arī citāds. Strādājot pie “Latviešu tautasdziesmu” akadēmiskā izdevuma un rakstot nodaļu par kāzu apdziedāšanos, uzgāju nelielu tautasdziesmu tipu, kas pierakstīts tikai Latgalē – Vārkavā, Kalupē un Līvānos:

Myusu bōbas bādōjōs,
Kur byus kōrst keiseleiti;
Staseišam rati zūbi,
Ti kōrssim keiseleiti. LFK 740, 29543

Rodas jautājums, kāpēc ķīseli nepieciešams kāst, ja ogas ir pats gardākais, kas tajā ir? Kas te īsti ir domāts? Atbildes atradu etnogrāfes Lindas Dumpes grāmatā “Latviešu tautas ēdieni. Latvijas vēstures institūta etnogrāfisko ekspedīciju materiāli.”[1]

Šķiet, ka tautasdziesmā domāts auzu ķīselis, kas ir senākais auzu ēdiens Latvijas teritorijā. Salīdzinoši ar miežiem un rudziem, kas bija senākā labība Baltijas jūras valstīs un audzēti jau pirms Kristus, auzu plašāka audzēšana attīstījās tikai 19. gadsimta beigās. Auzas galvenokārt audzētas zirgu barībai, bet tika izmantotas arī cilvēku uzturam. Sākotnēji ķīselis nebija nekas salds – tas bija sarecināts, ieskābēts auzu miltu novārījums, ko ēda kopā ar sviestu vai taukiem.  “Tas ieviesās, jo auzām bija labas skābšanas īpašības. Auzu ķīselis bija rituāls ēdiens kāzās un bērēs Austrumeiropas daļā, kur auzas audzētas plašāk, sevišķi slāvu un somugru tautām, bet arī Baltijas austrumu joslā. Latvijā izplatītais nosaukums “ķīselis” ir slāvu cilmes, cēlies no vārda кислый (skābs). Laika gaitā “ķīselis” pārnests uz Latvijā iecienīto augļu un ogu saldo ēdienu.”[2]

Lūk, recepte no Aknīstes:
“Auzu miltus ar visām sēnalām iejauc ūdenī pabiezā putriņā. Ieliek maizes garozas, ieraudzē podā. Rūgt jānoliek siltā vietā. Jārūgst kādu nakti. Kā skābuma smaka, tā to izkāš. [..] Pēc tam šo šķidrumu vāra uz lēnas uguns. Lai nepiedegtu, vienmēr jāmaisa. Ķīselis gatavs tad, kad sit mutulis un kļuvis biezs. Ēd ar saldu pienu, saldu ūdeni vai taukiem. Ķīseli ar taukiem samaisa visai saimei. Smukāka izskata pēc nolej vēl kādas karotes pa virsu ar tiem pašiem taukiem. Gurkst vien, kad ēd, tik gards.” Anna Vīķe, 75 g.v., Daugavpils raj. Aknīstes c. Červonkās, 1952, E 2, 201.[3]

Šāds ķīselis man bērnībā noteikti liktu saviebties. Jau iztēlojos to gurkstēšanu. No auzām to mēdza gatavot Latvijas austrumu daļā, bet mana vecāmamma Lidija, kā īstena kurzemniece, taisīja ķīseli no ogām. Viss ķēķis smaržoja. Nebija nekādas vajadzības to kāst.

Una Smilgaine


[1] Dumpe, L. Latviešu tautas ēdieni. Latvijas vēstures institūta etnogrāfisko ekspedīciju materiāli. Rīga: Zinātne, 2009.

[2] Turpat. – 20.-22. lpp.

[3] Turpat. – 40. lpp.

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

..Bij manā pūriņā izsautēta ievas nūja..

Screen Shot 2020-10-28 at 20.09.42

Pārskatot apdziedāšanās nodaļu topošajā kāzu dziesmu otrajā sējumā, redzam, ka viena no bagātākajām tekstu skaita ziņā ir vīra mātes un sievas mātes apdziedāšana. Šajā apakšnodaļā atšķirībā no citām mazāk pievērsta uzmanība izskata vai apģērba apdziedāšanai/ raksturošanai, vairāk koncentrējoties uz vedeklas ienākšanu ģimenē, jo īpaši viņas attiecībām ar vīra māti. Zīmīgi, ka no aptuveni 12 000 tekstiem saticīgas, labvēlīgas attiecības redzam vien nedaudz vairāk kā 1000 tautasdziesmās. Pārējās savukārt varam vērot divu sieviešu konfliktējošu attiecību veidošanos, iezīmējot iespējamos scenārijus. Nākotne no abu pušu skata tiek zīmēta sarežģīta, jo:

Tāda bija dēla māte
Kā raibā, rūzainā,
Kā raibā rūzainā,
Kas gulēja cintiņāi. Lielvārde 568, 1785

Tai pretī:

Vīra māte bēdājās:
Nebūs darba darītāja!
Nebēdā, vīra māte,
Visus darbus apdarīšu:
Visus tavus sirmus matus
Pa vienam izplūkāšu. Viesiena, 1838, 925

Šajās tautasdziesmās vedeklas solījumi likt vīramātei strādāt un viņu fiziski ietekmēt – sist un dunkāt, badināt, pat slīcināt un noindēt atklājas vedeklas un vīra mātes samērošanos spēkā un varā, cīnoties par saimnieces godu. 

Ko lieliesi, dēlu māte,
Es jau tevi uzvarēju:
Man piedera tavs dēliņš,
Tavu klēšu atslēdziņ’s! Katvari, 1737, 2893

Tādējādi šīs tautasdziesmas lieliski ilustrē dainu pētnieces V. Vīķes-Freibergas tēzi, ka apdziedāšanās dziesmas bija nepieciešama kāzu rituāla sastāvdaļa, lai topošo radinieku puses izlādētu negatīvās emocijas sabiedriski pieņemamā veidā[1], kam visticamāk nebija konsekvenču tālākajā sadzīvē.

Aptuveni 20% no vīra mātes un vedeklas attiecībām veltītajām dziesmām vēsta par vedeklu, kas draud vīra mātei. Daudzi teksti stāsta par gatavošanos šim brīdim, piemēram:

Trim starām pīcku viju,
Liku pūra dibenā:
Divas staras vīram situ,
Trešo – vīra māmiņai. Ranka, 828, 7204

Dziesmas liecina, ka pūrā likta arī Dzelžiem kalta riņķanīca Sarkaņi 72, 4243, Trim žuburiem kaņčukīte Līvbērze 1560, 2766 vai Rīgā pirkta kārpačiņa 1600, 10773, Trīs čigāna džindžaliņas Sarkaņi 72, 15355; Latgalē pat Ir tārauda zūbeniņš Viļaka 1761, 274. Šie ir tikai daži piemēri no tautasdziesmās saglabāto pātagu un nūju krāšņajiem apzīmējumiem dažādos Latvijas  apvidos. Vienlaikus teksti liek noprast, ka šīs pātagas nav vienkāršas: tās ir drātīm pītas, šūtas, rakstītas un kaltas. Dziesmas rāda, ka vedeklai pātagu gādā ar ne mazāku rūpību, kā pārējo pūru, ko varētu uzskatīt pat par cieņas apliecinājumu pretiniecei. 

Blakus pātagām kā ierocis cīņai ar vīra māti minētas nūjas (arī bauzes, bozes, rungas, rīkstes, vāles, spieķi, kūjas u.c.):

Nebēdā, vīra māte,
Tava tiesa nezudīs:
Sutināta ievas nūja
Manā pūra dibenā. Durbe 94, 3689

Lai gan sākotnēji var šķist, ka nūjas varētu būt vienkāršākas, vairāk pētot redzam, ka tā nav. Tās ir īpaši apstrādātas: sutinātas, vītinātas, kaltētas – veidos, kas palielina koksnes izturību. Koksnes īpašības ir ietekmējušas arī izejmateriāla – krūmu vai koku izvēli šajās tautasdziesmās. Visbiežāk minētas ievas nūjas, tad popularitātes ziņā seko lazda un osis. Retāk, bet sastopam arī bērzu, apsi, kārklu, vīksnu un citus kokus. Vienā gadījumā minēts arī pliemders (Lancenieki 1127, 2101) – apvidvārda variants pliederam, ar kuru atkarībā no vietas apzīmēja parasto ceriņu, irbeni vai plūškoku[2].

Populārākais nūjas materiāls – ieva, salīdzinot ar osi un lazdu, koksnes raksturlielumos ir mīkstāka[3], bet vienlaikus – arī sīkstāka. Koksnes ziņā ieva tiek pieskaitīta mazvērtīgajiem kokmateriāliem, tomēr, kā rāda tautasdziesmas, nūjām ievas sīkstums labi noder. Savukārt oša koksne ir izturīga pret triecieniem, tādēļ bieži tiek izmantota darba rīku, ratu riteņu loku gatavošanā[4], tātad – arī sitamajai nūjai. Līdzīgi arī lazdas koksne tiek skaitīta pie cietajām, nodilumizturīgajām[5]. Tās plašu izmantošanu gan ierobežo stumbra resnums, tādēļ visbiežāk lazda izmantota spieķu gatavošanai[6]. Folklorists P. Šmits[7] tās stumbra taisnumu redz arī poētiski pārnestu tautasdziesmās, lazdu saistot ar tādām īpašībām kā krietnumu, piemēram, “lazda ļauna nevēlēja”, “blēņu neturēja”. Tas ļauj arī vīra mātes – vedeklas attiecību gadījumā lazdu skatīt kā poētisku taisnības aizstāvētāja ieroci, vienlaikus paplašinot skatījumu uz šo koku.

Tādējādi redzam, ka, raksturojot šķietami primitīvu fizisku sadursmi starp vedeklu un vīramāti, respektīvi, starp jauno un veco saimnieci, apdziedāšanās dziesmas atklājas kā bagāts avots gan kāzu rituālo dialogu dziļākai izpratnei, gan tautas valodas un etnogrāfijas pētījumiem.

Vēlot mierīgu dienu,

Ginta un Elga. 

Attēls no https://www.pinterest.com/pin/105553184990922880/


[1] Vīķe-Freiberga V. Dzintara kalnā. Rīga, Zvaigzne, 1993, 174. lpp.

[2] Ēdelmane I., Ozola Ā. Latviešu valodas augu nosaukumi. Rīga, SIA «Augsburgas institūts», 2003.

[3] Kuksovs V., Kuksovs J. Materiālu mācība galdniekiem un namdariem. Rīga, Zvaigzne, 1974, 75. lpp.

[4] Latvijas amatniecības kameras mācību materiāli http://www.lak.lv/uploads/filedir/6.pdf

[5] Kuksovs V., Kuksovs J. Materiālu mācība galdniekiem un namdariem. Rīga, Zvaigzne, 1974, 75. lpp.

[6]  Latvijas amatniecības kameras mācību materiāli http://www.lak.lv/uploads/filedir/6.pdf

[7] Šmits P. Koku loma mītos. Latvju tautas daiņas. 1. sēj. Rīga, Literātūra, 1928, 113.lpp.

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Kāda nezināma sērga – varbūt atpazīsti?

slimība
Darbs pie “Latviešu tautasdziesmu” akadēmiskā izdevuma 12. sējuma nerimstas arī pandēmijas laikā. Sociāli distancējoties un strādājot mājās, šobrīd darbojamies ar kāzu apdziedāšanās dziesmām.
Apdziedāšanās dziesmu nodaļā, kas veltīta viesu izskatam, esam uzgājušas divus interesantus tekstus no Alsungas, kuros minēta kāda slimība – melmara kaite vai melmeņa sērga.

Šīs, cerams, ne lipīgās slimības atpazīšanā nepieciešama jūsu palīdzība. Ja esat dzirdējuši par tādu kaiti, priecāsimies, ja pastāstīsiet!

Grūžam, grūžam
Melmara zāles;
Ādamam brāļam
Melmara kaite. K 1244, 8412

Trīnītei māsai
Melmeņa sērga;
Cits grūda dillītes,
Cits sinepītes,
Deviņas nabadzes

Ālantas grūda. K 1708, 212
Vēlot veselību,
Una.

1 komentārs

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Div’ dūjiņas gaisā skrēja vai div’ baloži peļķē dzēra?

two-homing-pigeon-brid-drinking-water-roof-floor_34013-539

Katru gadu novembrī godinām Latvijas brīvības cīņu dalībniekus.
Dažādos medijos un piemiņas pasākumos bieži skan strēlnieku dziesmas, kuru vidū
viena no populārākajām ir “Div’ dūjiņas gaisā skrēja”.

Dziesma pirmo reizi publicēta Jāņa Cimzes krājumā “Dziesmu rota” (1874.g., 3. sēj, Nr. 67), kas ir viens no izdevumiem, kas ietekmējis latviešu koru kultūras veidošanos. 

Šādu pat pierakstu, turklāt ar atsauci uz J. Cimzes publikāciju, atrodam arī Andreja Jurjāna savāktajos mūzikas materiālos. Šī dziesma 1 variantā pierakstīta Meņģelē, fiksējot tikai 1. pantu: 

Screen Shot 2019-11-11 at 12.49.31.png

Ekrānšāviņš no digitalizētās A. Jurjāna kolekcijas  [1495] Latviešu folkloras krātuvē http://garamantas.lv/lv/file/457060/1495-Jurjanu-Andrejs-01-0067

“Div’ dūjiņas” atrodam arī Emīļa Melngaiļa krājumā “Latviešu mūzikas folkloras materiāli” 1. daļā, Nr. 325 (1951.g.), ar nelielām variācijām piedziedājumā, bet ar atšķirīgu tekstu. 

J. Cimze “Dziesmu rota”, 3.sēj., Nr. 67

1.Div' dūjiņas gaisā skrēja,
Abas skrēja dūdodams.
     Piedz. Ai, ai, aijā,
     Abas skrēja dūdodams.

2. Div' bāliņi karā jāja,
Abi jāja domādam'. 

3. Vai būs jāti, vai nejāti,
Vai palikti sētiņā?

4. Kur palika mans bāliņis,
Karodziņa nesējiņš?

5. Tur palika mans bāliņs
Uz tām leišu robežām.

E. Melngailis “Latviešu mūzikas folkloras materiāli” 1. d. Nr. 325

1.Div' dūjiņas gaisā skrēja,
Abas skrēja dūdodams.
   Piedz. Oi, oi, oi,
   Abas skrēja dūdodams.

2. Div' brālīši karā gāja,
Abi gāja domādam'. 

3. Vai būs ieti, vai neieti,
Vai palikti sētiņā?

4. Sētiņāi laba dzīve,
Jaunas meitas gultu tais'.

5. Kas taisīti zaldātami,
Tālu ceļu gājējami.

6. Akmens mīkstis spilventiņis,
 Dubļi smalkis paladziņis.

 

Ar līdzīgu sižetu, bet citādām melodijām atrodam vēl divas dziesmas jau iepriekš minētajos E. Melngaiļa materiālos: 

melngailis-2.jpg

Mengailis

Līdzīgu tekstu atrodam arī Andreja Jurjāna pierakstos. Zīmīgi, ka tekstā baloža vietā – dūja. 

Screen Shot 2019-11-11 at 13.14.11.png

 Ekrānšāviņš no digitalizētās A. Jurjāna kolekcijas [1495]  Latviešu folkloras krātuvē http://garamantas.lv/lv/file/457063

                Salīdzinot šos tekstus ar līdzīgiem “Latvju dainās”, redzam, ka, pirmkārt, no 47 dziesmu variantiem divos kara dziesmu tipos (LD 31955 un LD 31956] pārliecinošā vairākumā runāts nevis par dūjām, bet baložiem. Divos variantos atrodam gulbjus. Turklāt 42 variantos baloži dzer peļķē vai strautā un tikai 4 lido. Dūja minēta tikai vienā variantā, kurš iekļauts “Latvju dainu” papildinājumos – 5. sējumā, kas iznāca 1915. gadā. Tas nozīmē, ka Krišjāņa Barona rokās teksts nonācis jau pēc kara dziesmu (4. sēj.)
publicēšanas 1910. gadā. Turklāt “dūju” varianta iesūtītājs Reinis Bite bijis no Vecbebriem (netālu no Kokneses) – reģiona, kur kordziedāšana bija populāra. Tādējādi Bites iesūtījums apliecina J. Cimzes publicētās dziesmas iedzīvošanos tautā ar koru repertuāra starpniecību. 

                  Variantus, kur putni “darbojas” ūdenī, gan arī to vērošana lidojumā varētu uzskatīta par zīmju vērošanu, konkrētāk – zīmi uz pārmaiņām. Šādi vērojumi ir bieži sastopami folklorā. Analoģisks, piemēram, ir ticējums: “Ja pirmo reizi pavasarī redz starku laižamies, tad tā vasara būs nemierīga – daudz būs jāceļo.” [LTT, 28737] Savukārt baloža izmantojums šādā aspektā varētu būt saistīts ar balodi kā vienu no “dvēseļu putniem” folklorā:  “..mirstot dvēsele var zināmos gadījumos viņu [dzīvnieku vai putnu] izskatā miesu atstāt.” Tas saistāms ar kristīgo ticību, kur kā balodi attēlo Svēto Garu jeb Trīsvienības trešo locekli

               Jāpiezīmē, ka motīvs, kur balodis izmantots salīdzinājumam ar brāļiem, kas dodas karā, ir sastopams arī lietuviešu tautasdziesmās. Interesanti, ka tur variantos “..vai būs dzerti, vai nedzerti?..” parādās arī govs tēls

              Atgriežoties pie latviešu dziesmām, ir jautājums, no kurienes, kādēļ šodien tik populārajā dziesmā radušās “Div’ dūjiņas”? Ka šāda varianta tradīcijā nav bijis, izslēgt nevaram, jo K. Barona apkopotie materiāli pārstāv tikai 42% Latvijas teritorijas. 

             Latviešu valodā vārds “dūja” aizgūts no vec-lejasvācu valodas, kur “dūve” nozīmē balodis. Jādomā, tas ienācis līdz ar dažādām reālijām, nevaram nepieminēt arī romantisko un sentimentālo literatūru, kas latviešu vidū pamazām gūst popularitāti 19. gs. pirmajā pusē. Nenoliedzot, ka J. Cimze ir publicējis reti sastopamu tautasdziesmas versiju, tikpat iespējams, ka laikmeta gaisotnes iespaidā viņš aizstājis “balodi” ar “dūju”, kas šķiet poētiskāk un romantiskāk, arī labskanīgāk.  

             Otrkārt, “Latvju Dainās” atbilstošajos tipos nav dziesmu ar nobeigumu, kādu publicējis J. Cimze, proti – par brāļa krišanu karā. “Latvju Dainu” teksti apcer grūtos karavīra dzīves apstākļus: bez mājām, bez gultas u. tml., bet nerunā par nāvi. Tautasdziesmu sākums, kuros minēts, kā baloži dzer no peļķes, šķiet izteiksmē piezemētāks, tuvāks zaldāta dzīves aprakstam: 

“..Sausas skujas zaļa zāle,
Tā zaldāta guļas vieta,
Uz akmiņa galvu lika,
Kājas mirka Daugavā.” [LD 31956] 

             Jau iepriekš esam rakstījušas, ka vienam tautasdziesmas tekstam var būt vairākas melodijas, vienai melodijai – vairāki teksti, interesanti ir, kurš un kādēļ iemanto popularitāti tautā. “Div’ dūjiņu” gadījumā  popularitāti, jādomā, ietekmējis J. Cimzes krājums “Dziesmu rota”. To lieliski varam vērot “Latviešu tautasdziesmu” akadēmiskajā izdevumā, kur tikai aptuveni pusgadsimtu pēc “Latvju Dainām” dziesmu skaits “Div’ dūjiņu” tipos (LTdz 22277 – 22287) ir pieaudzis no 50 līdz 532 (!) un dūjas tajos minētas 132 reizes. Īpaši gribētos izcelt šo tekstu:

“Div' dūjiņas gaisā skrēja,
Abas skrēja dūdodamas;
Div' bāliņi karā jāja,
Abi jāja domādami: 
Vai būs jāti, vai nejāti, 
Vai palikti sētiņā? 
Kur palika mans bāliņis,
Karodziņa nesējiņš? 
Tur palika jājējiņš
Uz tām leišu robežām. 
Tur staigāja Dieva dēli,
Dvēselītes lasīdami.
Atraduši dvēselīti,
Ietin baltā villainē,
Ienes svētā pavenī,
Gulda Dieva šūpulī,
Liek eņģeli šūpotāju.
Tas dziedāja šūpodams:
Aijā mīļā dvēselīte,
Karā kauta, nemirusi.” V 1600, 23144

Tam pierakstīti vēl 30 varianti,  bet atšķirībā no citiem, kur mijas “dūjas” un
“baloži”, šai dziesmai sākumā konstanti gaisā skrien dūjas. Vērojams, ka dziesmas
turpinājums attīstījies lielākoties uz J. Cimzes publicētā teksta pamata, kam pievienotas
pārdomas, kas notiek ar dvēselēm kara laukā un kur tās pēc tam nonāk. Domājams, ka šo dziesmu noslēgums sasaucas ar kristīgajā ticībā un Rietumeiropas kultūrā izplatīto dūju kā dvēseles simbolisku atveidu, tā rādot šo priekšstatu ienākšanu latviešu kultūrā.

Ar kādiem vārdiem šo dziesmu dziedat Jūs? 

Liels paldies par palīdzību šī raksta tapšanā etnomuzikologam Vilim Bendorfam! 

Vēlot košas dziesmas Patriotisma mēneša pasākumos,

Ginta.
Attēls no: https://www.freepik.com/premium-photo/two-homing-pigeon-brid-drinking-water-roof-floor_5712238.htm#page=1&query=homing%20pigeon&position=20

1 komentārs

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Ievads “Nerātno dziesmu” lasīšanā

            Strādājot pie kāzu dziesmu otrā sējuma, kura lielāko daļu veidos apdziedāšanās dziesmas, esam dzirdējušas gan cerīgu, gan reizē norūpējušos jautājumu par to, vai tiešām sējumā tiks iekļautas arī kāzu rituālam piederīgās nerātnās dziesmas. Kas īsti ir nerātnās dziesmas, kāpēc tās līdz šim skatītas atrauti no pārējās tautasdziesmu tradīcijas un kādā veidā būs iestrādātas akadēmiskā tautasdziesmu izdevuma jaunajā sējumā – par to diskusiju sākām “Delfu” portāla kultūrprojektā (Došu savu ezeriņu kumeliņu peldināt: seksuālie vēstījumi latviešu folklorā). Turpināsim to mūsu blogā, sējuma izstrādes gaitā aicinot jūs iesaistīties sarunā gan par nerātno dziesmu sociālajiem, ētiskajiem, rituālajiem, valodnieciskajiem u.c. aspektiem, gan par konkrētu tekstu nozīmi.

Screen Shot 2019-10-14 at 12.33.53

Ekrānšāviņš no https://www.delfi.lv/vina/ka-latvietis-par-seksu-macijas/dosu-savu-ezerinu-kumelinu-peldinat-ka-latvietis-seksu-macijas.d?id=51469527 (skatīts 16.10.2019.)

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā

Ar bērna roku

Jau iepriekš esam rakstījušas par skolēnu pierakstītajām tautasdziesmām un kļūdām, kas radušās neizprotot dziesmā atainotos notikumus. Gribētu dalīties ar šādu atradumu.  Lūk, ko savā laikā pierakstījuši Basu ciema pionieri:

Kas taku modina
Uz Poļu mājām? 
Kārlītis nomina
Ar Ausmu lēkdami. /LFK 1960, 8885g/

“Latvju dainās” atrodamas šādas rindas:

Paklausies tu, Kristiņ,
Ko es tev piedziedāšu,
Es Anniņu piedziedāšu,
To es zinu, tā tev tika.
Kas taku nomina uz Spundiņiem?
Kristiņš nomina, Anniņu lenkdams. /Daļa no LD 607/

Vēlot jauku lēkšanu un lenkšanu,

Ginta

Komentēt

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā, Uncategorized

Palīdziet izskaidrot vārdus “šalabans” un “trybuceņš”

brotze

Cien. folkloras draugi!

Pateicoties par iepriekšējām reizēm, kad palīdzējāt mums ar padomu vārdu skaidrojumos, būsim atkal priecīgas uzzināt jūsu domas par vārdu trybuceņš un šalabans nozīmēm šādās tautasdziesmās:

Viņu golu gaideidami,
Taid’ maļteiti pataisējem:
Blusu kōjas, plakšu golvas,
Cērcineiša trybuceņu. L 1940, 2045

 

Brandvīns tevi dadzynōja.
Es dēļ tevis kai dēļ kunga
Treju kreiļu ūlas vyru;
Maņ saskōba ūda dasas
Un mosolu trybuceņš. L 1238, 2170

 

Padarēju aļteņu 
Koč nu auzeņu,
Saprasēju gasteņu 
Koč nabogōtu;
Lobs muns aļteņš 
Koč nu auzeņu,
Lobi muni gasti beja 
Koč nabogōti.
– Kūmeņa, skōbeņa,
Kam kovi zūsi?
– Kas tev bādas, ka es kavu,
Es nūkovu sovu.
Es sacēju tev, kūmeņ,
Nadzer šalabana,
Šalabans styprs dzērīns,
Sajauks tovu golvu. L 1930, 4239

Jau iepriekš pateicoties,

Baiba.

Attēlā : J.K. Broces “Zemnieku kāzas Vidzemē”

9 komentāri

Filed under Problēmjautājumi rakstīšanas procesā